آیا می دانید چگونه باید از امام زمان علیه السلام عذر خواهی کنیم؟

آیا می دانید چگونه باید از امام زمان علیه السلام عذر خواهی کنیم؟

وظیفه هر شیعه گنهکاری آن است که پس از استغفار و عذر خواهی از خداوند به امام زمان خویش علیه السلام پناهنده شود و از آن ذات پاک بخواهد که برای گناهانش استغفار کرده و سخنی را با مولای خود نجوا کند که برادران یوسف به یوسف علیه السلام گفتند. آن ها جنایاتی را نسبت به یوسف روا داشتند تا آنجا که او را به قصد کشتن میان چاه افکندند، و بعد از چند سال گرفتار قحطی و خشک سالی گردیدند. از سوی دیگر، یوسف علیه السلام به قدرت خدا از چاه و زندان نجات یافت و عزیز مصر شد. برادران، بدون این که او را بشناسند خدمتش شرفیاب شده و گفتند:
«یا أَیهَا الْعَزیزُ مَسَّنا وَ أَهْلَنَا الضَرُّ و جِئْنا بِبِضاعَة مُزْجاة، فأَوْفِ لَنَا الْکیلَ و تَصَدَّقْ عَلَینا إِنَّ اللهَ یجْزِی الْمُتَصَدِّقینَ»[1]
ای عزیز(مصر)، ما و بستگانمان را گرفتاری و ناراحتی فرا گرفته است و با سرمایه نا چیزی(به بازار) آمده ایم، پس تو پیمانه ما را پر و بر ما تصدّق کن، مسلماً خداوند صدقه دهندگان را پاداش می دهد.

امام زمان(عج) و ذوالفقار در مسیحیت

(بسم الله الرحمن الرحیم)

در کلیه ادیان ابراهیمی، شمشیر دودم برای هیچ شخصیتی همچون امام علی(ع) و فرزند ایشان حضرت مهدی موعود(عج) به کار نرفته است.

حجت‌الاسلام سیدمحمدرضا حسن‌زاده طباطبایی (پژوهشگر ارشد ادیان ابراهیمی): در کتاب مقدس و به ویژه عهد عتیق بشارت‌های متعددی به موعود جهانی، امام زمان(عج) وجود دارد. یکی از این بشارت‌ها که به بیان نشانه‌های موعود، از جمله کمک به مستضعفین، منتقم بودن، همراه داشتن ذوالفقار و ... اشاره شده است، بشارت مزامیر 149: 6 است، مقاله حاضر به تحلیل مفهوم ذوالفقار در این بشارت، از دیدگاه منابع مسیحی و نیز منابع شیعی می‌پردازد.

مقدمه

یکی از بشارت‌هایی که به امام زمان(عج) در کتاب مقدس وجود دارد، بشارت به ظهور آن حضرت در آخرالزمان،‌ با ذوالفقار یا همان شمشیر دو دمه است. در روایات اسلامی شیعی آمده‌ است که در آخرالزمان امام زمان(عج) با ذوالفقار امیرالمؤمنین امام علی(ع) که نشان ولایت است، ظهور می‌فرماید. در این مقاله به طور مختصر این بشارت را در کتاب مقدس بررسی می‌کنیم.

شب قدر، اثبات‌گر وجود حضرت حجت (عج)

(بسم الله الرحمن الرحیم)

خدای متعال در سوره قدر می‌فرماید: «تَنَزَّلُ الْمَلَائِکَةُ وَ الرُّوحُ...». طبق ادبیات عرب،‌ تنزّل، بر استمرار دلالت دارد و این مطلب گویای آن است که در هر شب قدری در هر سال ملائکه نازل می‌شوند.حال سؤال این است که از زمان وفات پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله تا زمان حاضر فرشتگان بر چه کسی نازل شده‌اند؟

 

خدای متعال در سوره قدر می‌فرماید: «تَنَزَّلُ الْمَلَائِکَةُ وَ الرُّوحُ...». طبق ادبیات عرب،‌ تنزّل، فعل مضارع است و بر استمرار دلالت دارد و این مطلب گویای آن است که در هر شب قدری در هر سال ملائکه نازل می‌شوند.
حال سؤال این است که از زمان وفات پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله تا زمان حاضر ـ که شب قدر، موجود و تنزل ملائکه ادامه داشته ـ فرشتگان بر چه کسی نازل شده‌اند؟ آیا بر بزرگان و علمای شیعه یا اهل‌سنت و یا بر مردم هر زمان! آیا کسی این ادعا را داشته است که ملائکه بر من نازل می‌شوند؟
جواب قطعاً منفی است.
در اینجا برای مقرون به ذهن شدن مطلب، توجه به چند نکته قابل توجه است. آیا شب قدر فقط اختصاص به زمان پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌وآله داشته، تا دنیا پا برجاست، شب قدر نیز وجود دارد؛ چرا که تقدیر هر سال، در آن شب، مقدّر می‌شود؟

ماجرای شفای بیماری «حر عاملی» توسط امام زمان(عج)

(بسم الله الرحمن الرحیم)

علامه شیخ حر عاملی روایت می‌کند که در دوران کودکی به بیماری مبتلا شده که همه از او قطع امید کرده بودند اما در عالم رؤیا ائمه(ع) را ملاقات می‌کند و امام زمان(عج) نیز به وی کاسه‌ای آب می‌دهد و وی هم با نوشیدن آن شفا پیدا می‌کند.

محمد بن حسن حر عاملی، محدث و فقیه قرن یازدهم و از علمای مهاجر جبل عامل، نویسنده اثر معروف «وسائل‌الشیعه» در ماه رجب 1033 در یکی از مناطق جبل عامل لبنان به دنیا آمد و در سال 1104 قمری از دنیا رفت. به مناسبت سالگرد درگذشت این فقیه فقید مروری بر فعالیت‌ها و زندگانی این استاد برجسته خواهیم داشت:

براساس منابعی که در کتاب «امل الآمل» خود محدث بزرگ عاملی نقل شده است، حر عاملی در خانواده‌ای مذهبی و اهل علم به دنیا آمد، مقدمات علوم را در شهر مشغره و نزد خویشان جبل عامل آموخت پس از نزد نوه شهید ثانی و شیخ حسین بن حسن ظهیری و دیگر علما برای یادگیری فقه و سایر علوم رفت.

ظهیری نخستین فردی است که به شیخ اجازه روایت داده است. یکی از مهمترین علاقه‌مندی‌های شیخ به اهل بیت(ع) و پیامبر(ص) است و بنابراین بهترین منبع برای روایات ائمه (ع) محسوب می‌شود.

برجسته‌ترین اساتید شیخ حر عاملی حضرت آیت‌الله مرعشی نجفی، علامه شیخ حسن حر عاملی (پدر بزرگوارش)، علامه شیح محمد حُرّ (عموی او) علاوه بر درس فراگیری، از او روایت نقل می‌کند، علامه شیخ عبدالسلام (جد مادری)، علامه شیخ علی فرزند محمود مشغری عاملی، علامه شیخ زین الدین فرزند محمد بن حسن فرزند شهید ثانی، علامه شیخ حسین فرزند حسن بن ظهیر الدین عاملی ظهیری، علامه سید حسن حسینی عاملی، علامه شیخ عبدالله فوشی حر، علامه مجلسی (ره) که مشهورترین و بزرگترین استادان شیخ حُرّ عاملی بوده است، فیض کاشانی (ره)، علامه مولی محمد طاهر فرزند محمد حسن شیرازی نجفی، علامه شیخ علی مؤلف «الدر المنثور» از نوادگان شهید ثانی، علامه سید علی فرزند علی موسی عاملی و ... هستند.

اما برخی از علمای بزرگ ما درباره صاحب «وسائل‌الشیعه» مباحثی را بیان کرده‌اند، از جمله علامه امینی در کتاب «الغدیر» می‌فرماید که شیخ مرواریدی بر تاج زمان و نقطه‌ای بر پیشانی فضیلت است. هر گاه در پی شناخت ایشان برآیی، ایشان را آگاه به هر فنی خواهی یافت...

همچنین محدث قمی بیان کرده است که شیخ محدثان و با فضیلت‌ترین متبحران، عالم، فقیه، هوشیار، محدث پارسا، ثقه جلیل القدر و سرچشمه بزرگواری‌ها و فضیلت‌ها و دارای تألیفات سودمندی است.

*ماجرای شفای بیماری «حر عاملی» توسط امام زمان (عج)

علامه شیخ حر عاملی در کتاب «اثبات‌الهداة» یکی از خاطرات دوران کودکی‌اش را شبیه معجزه می‌داند. وی در این باره می‌نویسد: در دوران کودکی (حدود 10 سالگی) به مرض سختی دچار شدم که بستگانم تصور کردند در حال مرگ هستم و عزاداری می‌کردند، من هم که بین خواب و بیداری بودم خواب پیامبر(ص) و ائمه(ع) را دیدم. با همه آن‌ها مصافحه کردم حتی با امام جعفر صادق(ع) گفت‌وگو کردم ایشان هم در حق من دعا کردند.

زمانی که به امام زمان(عج) رسیدم گریستم و عرض کردم: مولای من، می‌ترسم در این مرض بمیرم در صورتی که هنوز بهره خویش را از علم و عمل نگرفته‌ام. ایشان فرمودند که نترس در این بیماری نمی‌میری بلکه خداوند تو را شفا می‌دهد و عمر دراز خواهی کرد. سپس کاسه در دستشان را به من داد من هم نوشیدم و در همان لحظه بیماری‌ام بالکل از بین رفت بستگانم همه شگفت‌زده شده بودند و من هم تا چند روز قضیه را برای آن‌ها نقل نکردم.

از مهمترین شاگردان شیخ حر عاملی می‌توان به سیدمحمد بن احمد حسینی گیلانی، مولا حسن بن محمد طاهر قزوینی طالقانی، محدث مولا محمد صالح هروی، محمود میمندی، علامه محمدباقر مجلسی (صاحب بحار الانوار)، شیخ ابوالحسن بن محمد النباطی العاملی، سیدمحمد بن زین العابدین موسوی عاملی اشاره کرد.

مهمترین آثار شیخ نیز تفصیل وسائل الشیعه، تحریر وسائل الشیعه است از مهم‌ترین کتب حدیثی متأخر شیعه و پر مراجعه‌ترین منبع حدیثی فقهی علمای امامیه محسوب می‌شود. دیگر آثار او نیز نظیر الجواهر السنیة و الصحیفة السجادیه الثانیة و ... است.

*منابع:

-عبدالمجید حرّ، معالم الادب العاملی: من بدایة القرن‌الرابع الهجری

-محمد بن حسن حرّعاملی، اثبات الهداة بالنصوص و المعجزات،

-محمد بن علی اردبیلی، جامع‌الرواة و ازاحة الاشتباهات عن‌الطرق و الاسناد
- عبداللّه ‌بن عیسی افندی اصفهانی، ریاض‌العلماء و حیاض الفضلاء

زمین چه زمانی از عرش برتر می‌شود؟اهمیت یاد امام زمان(عج) در شب قدر

(بسم الله الرحمن الرحیم)

روح‌الامین فقط یک بار در سال و آن هم لیلةالقدر است که به زمین می‌آید، به قدری زمین باعظمت می‌‌شود که همه از عرش به زمین می‌آیند و بناست همه مقدّرات، نه فقط مقدّرات من و شما، همه مقدرات خلقت، روی زمین رقم بخورد.

آیت‌الله روح‌الله قرهی مدیر حوزه علمیه امام مهدی(عج) حکیمیه تهران به مناسبت ماه مبارک رمضان به شرح دعای ابوحمزه ثمالی پرداخت که مشروح آن در ادامه می‌آید:

*اتّصال به خدا در همین دنیا

ذوالجلال و الاکرام، حضرت حق می‌خواهد همه انسان‌ها را به یک حال ببیند، حال اتّصال به خودش. لذا از هبوط که فرمود: من برای شما هادی می‌فرستم، ملاکش عندالاولیاء از فرستادن هادیان الهی این بود که هادیان الهی به انسان‌ها بگویند: بالجد شما متعلّق به خدا و لله هستید و در همین دنیا «إِلَیْهِ راجِعُون‏»، این «إِلَیْهِ راجِعُون» اتّصال است که همه انسان‌ها به پروردگار عالم متّصل گردند، نه گروه خاص.

بزرگان و اعاظم ما، اولیاء خدا یک تعبیری را راجع به «دُعِیتُمْ فِیهِ إِلَى ضِیَافَةِ اللَّهِ » دارند. می‌فرمایند: این دعوت که مع‌الأسف خواص، آن اهل صیام خاص یا حتّی بالاتر خاص الخاص قدرش را می‌داند امّا دعوت عام است؛ چون خطاب نبی مکرّم در آن خطبه شعبانیّه این است: «ایها الناس». «ایها المسلمین» نیست، «ایها المؤمنین» نیست، «ایها الناس» است.

هادیان الهی همه برای این آمدند که بگویند: خدا شما را به ضیافتی دعوت می‌کند که به پروردگار عالم متّصل شوید و حالتان، حال الهی و لاهوتی شود و این نکته مهمّی است.

آن‌وقت این مطلب به قدری اوج می‌گیرد که ولو به ظاهر آغاز آن ماه مبارک رمضان است امّا در همین ماه مبارک پیامبر عظیم‌الشّأن فرمود: اگر بنده می‌دانست و می‌فهمید که ماه مبارک چیست «لَوْ یَعْلَمُ الْعَبْدُ مَا فِی رَمَضَانَ لَوَدَّ أَنْ یَکُونَ رَمَضَانُ السَّنَةَ »[2] آن وقت تقاضا نمی‌کرد که تمام شود. تقضا می‌کرد همه سال ماه مبارک باشد. خیلی عجیب است.

لذا این ماه مبارک اوج می‌گیرد، حالی را پیدا می‌کند، چون انسان از روز نخست دیگر چشم و گوش و زبان و دهان و شکم و همه اعضاء و جوارحش را مراقبه می‌کند. طوری که نه تنها لقمه حرام و شبهه‌ناک نمی‌خورد بلکه به اختیار خود - گرچه به نوعی تکلیف من ناحیه الله است امّا پذیرش از انسان است - در این ماه مبارک ساعاتی حلال را هم نمی‌خورد، از اذان صبح تا اذان مغرب، حلال نمی‌خورد، حلال نمی‌آشامد، به همسر حلالش نزدیک نمی‌شود که بگوید: خدا! می‌خواهم حالم، حال اتّصال باشد. وقتی این حال را پیدا کرد، اوج می‌گیرد.

*قلب ماه مبارک رمضان

آن‌وقت اوجش به جایی می‌رسد که وجود مقدّس امام صادق(ع) بیان می‌فرمایند: «قَلْبُ شَهْرِ رَمَضَانَ لَیْلَةُ الْقَدْر» این ماه مبارک رمضان قلبی برای خودش پیدا می‌کند. قلب به عنوان عنصر حیات انسان است که خون را به همه اعضاء و جوارح پمپاژ می‌کند و اگر نقصانی در آن به وجود بیاید، معلوم است در همه بدن نقصان به وجود می‌آید. اوج حقیقت رمضانیه هم شب قدر است که فرمودند: اگر عبد می‌دانست، تبیین می‌کرد همه سال ماه مبارک رمضان باشد.

لذا این ماه آن‌قدر مهم و باعظمت است که پیامبر عظیم‌الشّأن(ص) بیان فرمودند: به اسم رمضان خطاب نکنید، اقل بگویید شهر الرمضان. ماه مبارک است، شهرالله است، شهر البرکه است. شهر المغفره است، شهر الغفران، شهر الرضوان و امثالهم که در تعابیر بزرگان و اولیاء خدا بیان شده. به قدری باعظمت است که راجع به هیچ کدام از ماه‌های دیگر این‌طور نگفتند، چون همه ماه‌ها را با یک عنوان و لقبی بیان می‌کنند، مثلاً رجب المرجّب، شعبان المعظّم، صفر المظفّر و ... ولی آن‌ها را به تنهایی نگویید ولی این ماه به قدری مبارک و باعظمت است که فرمودند: نگویید: رمضان.

*زمین چه زمانی از عرش برتر می‌شود؟

ماهی می‌شود که لیله القدرش می‌شود قلب این ماه. چرا؟ برای این که وقتی دیگر انسان‌ها حال طهارت پیدا کردند، زمین از عرش برتر می‌گردد. دلالت این هم که زمین از عرش برتر است این است که «تَنَزَّلُ الْمَلائِکَةُ وَ الرُّوح».

روایاتی هست که شب بیست و یکم محضر مبارکتان به فضل الهی، به شرط حیات عرض می‌کنم و آن اینکه روح الامین با حضرت جبرائیل متفاوت است. البته یک بار بحثش را در یک جلسه خصوصی داشتم. حضرت روح الامین از عرش پایین نمی‌آید. ملائکه مرتب هبوط به زمین دارند. شب‌های جمعه حالاتی دارد، می‌روند و می‌آیند و برای مؤمنین دعا گو هستند. دعا گو هستند. روایت داریم که ملائکه الله برای کسانی که شب‌ها جمعه استغفار می‌کنند، آمین می‌گویند. امّا روح الامین فقط یک بار در سال و آن هم لیلة القدر است که به زمین می‌آید.

چرا ائمه نیز آرزوی دیدار امام زمان را داشته‌اند؟

(بسم الله الرحمن الرحیم)

چرا ائمه نیز آرزوی دیدار امام زمان را داشته‌اند؟

تمامی انبیا و امامان علیهم‌السلام همواره در راه تحقق دین و یکتاپرستی و زدودن شرک و کفر از جوامع بشری کوشیده‌اند و در این راستا کوشش‌های پیگیر داشته و جان و مال خود را ایثار کرده‌اند. آن وجود‌های مقدس به‌اندازه‌ای در آرزوی رستگاری مردم بوده‌اند که آسایش را بر خود حرام کرده‌اند. از سوی دیگر در بشارات الهی تحقق کامل این آرزو را به دست مهدی موعود علیه‌السلام می‌دیده‌اند. این است که در امید وصال آن آرزوی نهایی در تب و تاب بودند و مردم را نیز به آن انتظار تشویق می‌کردند.

بمناسبت سالگرد آغاز امامت یوسف زهراعلیه السلام

پیام 1214 علت غیبت و پنهان بودن امام دوازدهم عجل الله تعالی فرجه الشریف

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحیمِ
بنام خداوند بخشنده مهربان 

لا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ اِلاّ بِاللَّهِالْعَظیمِ

بمناسبت سالگرد آغاز امامت یوسف زهراعلیه السلام

آشنایی با زندگینامه امام زمان حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف

بنام خداوند بخشنده مهربان

لا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ اِلاّ بِاللَّهِ الْعَظیمِ

 

 

آشنایی  با اسامی والقاب  وکنیه های

 امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف

حضرت مهدی علیه السلا م

 

مراد از سرداب غیبت چیست؟

(بسم الله الرحمن الرحیم)

مراد از سرداب غیبت چیست؟

سرداب، به طبقه زیرین ساختمان اطلاق می‌شود که در مناطق گرم‎سیری برای حفاظت از گرمای شدید، زیر ساختمان ساخته می‌شود. این شیوه ساختمان‌سازی در بسیاری از مناطق عراق، از جمله شهر سامرا که دارای آب و هوای گرم و خشک می‌باشد، مرسوم است. خانه امام هادی علیه‌السلام در شهر سامرا نیز دارای چنین سردابی بود. این خانه پس از شهادت امام هادی علیه‌السلام در اختیار امام حسن عسگری علیه‌السلام قرار گرفت. 

کان امام مهدی علیه‌السلام در عصر غیبت کبرا کجاست

مکان امام مهدی علیه‌السلام در عصر غیبت کبرا کجاست؟

(بسم الله الرحمن الرحیم)

مکان امام مهدی علیه‌السلام در عصر غیبت کبرا کجاست؟

آنچه از روایات متعددی که درباره امام مهدی در دست است، برمی‌آید، این است که امام‌ زمان، در مکان معینی مخفی نشده و  هیچ‌مکان معینی ندارد.
امام‌ زمان در خطاب خود به ابراهیم‌بن‌مهزیار فرمود: 
«پدرم مرا وصیت کرده که در سرزمین‌های مخفی و دور سکنی گزینم تا امرم از مردم مخفی بماند و محلم از کیدهای اهل ضلالت و ارتداد و از حوادث امت‌های گمراه محفوظ بماند. لذا این سفارش، مرا به تپه‌های بلند کشانده است»